Métaphysique de la Guerre

medium_bataille.5.jpgLe principe général, auquel il serait possible d'en appeler pour justifier la guerre sur le plan de l'humain, c'est "l'héroïsme". La guerre - dit-on - offre à l'homme l'occasion de réveiller le héros qui sommeille en lui. Elle casse la routine de la vie commode, et, à travers les épreuves les plus dures, favorise une connaissance transfigurante de la vie en fonction de la mort. L'instant où l'individu doit se comporter en héros, fut-il le dernier de sa vie terrestre, pèse, infiniment plus dans la balance que toute sa vie vécue monotonement dans l'agitation des villes. C'est ce qui compense, en termes spirituels, les aspects négatifs et destructifs de la guerre que le matérialisme pacifiste met, unilatéralement et tendancieusement, en évidence. La guerre, en posant et faisant réaliser le droit d'un "plus que la vie", a toujours une valeur anti-matérialiste et spirituelle.

Ces considérations ont un poids indiscutable et coupent court à tous les bavardages de l'humanitarisme, aux pleurnicheries sentimentales et aux protestations des paladins des "principes immortels" et de l'Internationale des héros de la plume. Cependant il faut reconnaître que pour bien définir les conditions par quoi la guerre se présente réellement comme un phénomène spirituel, il faut procéder à un examen ultérieur, esquisser une sorte de "phénoménologie de l'expérience guerrière", en distinguer les différentes formes et les hiérarchiser ensuite pour donner tout son relief au point absolu qui servira de référence à l'expérience héroïque.

medium_gardien.jpgPour cela, il faut rappeler une doctrine qui n'a pas la portée d'une construction philosophique particulière et personnelle, mais qui est à sa manière une donnée de fait positive et objective. Il s'agit de la doctrine de la quadripartition hiérarchique et de l'histoire actuelle comme descente involutive de l'un à l'autre des quatres grades hiérarchiques. La quadripartition, dans toutes les civilisations traditionnelles - ne l'oublions pas - donna naissance à quatre castes distinctes : serfs, bourgeois, aristocratie guerrière et détenteurs de l'autorité spirituelle. Ici, il ne faut pas entendre par caste - comme le font la plupart - une division artificielle et arbitraire, mais le "lieu" qui rassemblait les individus ayant une même nature, un type d'intérêt et de vocation identique, une qualification originelle identique. Normalement, une "vérité" et une fonction déterminée définissent chaque caste, et non le contraire. Il ne s'agit pas de privilèges et de modes de vie érigés en monopole et basés sur une constitution sociale maintenue plus ou moins artificiellement. Le véritable principe d'où procédèrent ces institutions, sous formes historiques plus ou moins parfaites, est qu'il n'existe pas un mode unique et générique de vivre sa propre vie, mais un mode spirituel, c'est-à-dire de gueerier, de bourgeois, de serf e, quand les fonctions et les répartitions sociales correspondent vraiment à cette articulation, on se trouve - selon l'expression classique - devant une organisation "procédant de la vérité et de la justice".

Cette organisation devient "hiérarchique" quand elle implique une dépendance naturelle - et avec la dépendance, la participation - des modes inférieurs de vie à ceux qui sont supérieurs, étant considérés comme supérieure toute expression ou personnalisation d'un point de vue purement spirituel. Seulement dans ce cas, existent des rapports clairs et normaux de participation et de subordination, comme l'illustre l'analogie offerte par le corps humain: là où il n'y a pas de conditions saines et normales, quand d'aventure l'élément physique (serf) ou la vie végétative (bourgeoisie) ou la volonté impulsive et non contrôlée (guerriers) assume la direction ou la décision dans la vie de l'homme, mais quand l'esprit constitue le point central et ultime de référence des facultés restantes auxquelles il n'est pas pour autant dénié une autonomie partielle, une vie propre et un droit afférent dans l'ensemble de l'unité.

Si l'on ne doit pas génériquement parler de hiérarchie, mais il s'agit de la "véritable" hiérarchie, où celui qui est en haut et qui dirige est réellement supérieur, il faut se référer à des systèmes de civilisation basée sur une élite spirituelle et où le mode de vivre du serf, du bourgeois et du guerrier finit par s'inspirer de ce principe pour la justification suprême des activités où il se manifeste matériellement. Par contre on se trouve dans un état anormal quand le centre se déplace et que le point de référence, n'est plus le principe spirituel, mais celui de la classe servile, ou bourgeoise, ou simplement guerrière. Dans chacun de ces cas, s'il y a également hiérarchie et participation, elle n'est plus naturelle. Elle devient déformante, subversive et finit par excéder les limites, se transformant en un système où la division de la vie, propre à un serf, oriente et compénètre tous les autres éléments de l'ensemble social.

Sur le plan politique, ce processus involutif est particulièrement sensible dans l'histoire de l'Occident jusqu'à nos jours. Les Etats de type aristocratico-sacral ont été remplacés par des Etats monarchico-guerriers largement sécularisés, eux-mêmes supplantés par des Etats reposant sur des oligarchies capitalistes (castes de bourgeois ou des marchands) et finalement par des tendances socialistes, collectivistes et prolétaires qui ont trouvé leur épanouissement dans le bolchevisme russe (caste des serfs).

medium_beowulf.jpgCe processus est parallèle au passage d'un type de civilisation à un autre, d'une signification fondamentale de l'existence à une autre, si bien que dans chaque phase particulière de ces concepts, chaque principe, chaque institution prend un sens différent, conforme à la note prédominante.

C'est également valable pour la "guerre". Et voici comment nous allons pouvoir aborder positivement la tâche que nous proposions au début de cet essai: spécifier les diverses significations que peuvent assumer le combat et la mort héroïque. Selon qu'elle se déclenche sous le signe de l'une ou l'autre caste, la guerre a un visage différent. Alors que dans le cycle de la première caste, la guerre se justifiait par des motifs spirituels et mettait en valeur une voie de réalisation surnaturelle et d'immortalisation pour le héros (c'est le thème de la "guerre sainte"), dans celui des aristocraties guerrières on se battait pour l'honneur et pour le principe avec un loyalisme qui s'associait volontiers au plaisir de la guerre pour la guerre. Avec le passage du pouvoir aux mains de la bourgeoisie, on a une profonde transformation. Le concept même de nation se matérialise et se démocratise; il se crée une conception anti-aristocratique et naturelle de la patrie, et le guerrier donne naissance au soldat et au "citoyen" qui se bat simplement pour défendre ou pour conquérir une terre; les guerres n'étant plus, en général, que frauduleusement guidées par des raisons ou des primautés d'ordre économique et industriel. Enfin, là où le dernier stade a pu se réaliser ouvertement - nous avons encore une autre signification de la guerre, parfaitement exprimée par les mots de Lénine: "La guerre entre les nations est un jeu puéril, une survivance bourgeoise qui ne nous regarde pas. La véritable guerre c'est la révolution mondiale pour la destruction de la bourgeoisie et pour le triomphe du prolétariat".

Ceci établi, il est évident que le "héros" peut être un dénominateur commun, embrassant les types de significationsmedium_beowulf_silhouette.2.jpg les plus divers. Mourir, sacrifier sa vie, peut être valable seulement sur le plan technique et collectif, mais sur le plan de ce que l'on appelle aujourd'hui, un peu brutalement, le "matériel humain". Evidemment, ce n'est pas sur ce plan que la guerre peut revendiquer une authentique valeur spirituelle pour l'individu, quand celui-ci se présente non comme "matériel" - à la manière romaine - mais comme personnalité. Cela ne peut se produire que s'il existe un double rapport de moyen et de fin, quand l'individu, occasion ou voie ayant pour fin sa réalisation spirituelle, favorisée par l'expérience héroïque. Alors il y a synthèse, énergie et maximum d'efficacité.

Si l'on entre dans cet ordre d'idée et en fonction de ce que nous avons dit plus haut, il est évident que toutes les guerres n'offrent pas les mêmes possibilités. Et ceci en raison d'analogies, nullement abstraites mais positivement actives, selon des voies, invisibles pour la plupart, qui existent entre le caractère collectif prédominant dans les différents cycles de civilisation et l'élément qui correspond à ce caractère dans le tout de l'entité humaine. Si l'ère des marchands et des serfs est celle où prédominent des forces correspondantes aux énergies qui définnissent dans l'homme l'élément pré-personnel, physique, instinctif, "tellurique" et simplement organo-vitale, dans l'ère des guerriers et celle des chefs spirituels s'expriment des forces qui correspondent, respectivement, dans l'homme au caractère de la personnalité, spiritualisée, réalisée selon sa destination surnaturelle. Selon tout ce qu'elle déchaîne de transcendant chez l'individu, il est évident que dans une guerre la majorité ne peut que subir collectivement le réveil correspondant, plus ou moins, à l'influence prédominante dont par ailleurs dépendent les causes qui pesèrent dans la déclaration de cette guerre. En fonction de chaque cas, l'expérience héroïque aboutit à des points divers, et surtout de "trois" sortes.

Au fond, ils correspondent aux trois types possibles de rapport qui peuvent se vérifier pour la caste guerrière et son principe, par rapport aux autres articulations déjà examinées. Il peut se vérifier l'état normal d'une subordination au principe spirituel, d'où l'héroïsme comme déchaînement conduisant à la super-vie et à la super-personnalité. Mais le principe guerrier peut être une fin en soi, se refusant à reconnaître quoique ce soit de supérieur à lui, l'expérience héroïque donnera alors un type "tragique", arrogant, trempé comme l'acier, mais sans lumière. La personnalité reste, est même renforcée, comme sera la limite de son coté naturaliste et humain. Toutefois ce type de "héros" offre une certaine grandeur et, naturellement, pour les types hiérarchiquement inférieurs, "bourgeois" ou "serfs", cet héroïsme et cette guerre signifient dépassement, élévation, réalisation. medium_jarhead.jpgLe troisième cas se réfère au principe guerrier dégradé, au service d'éléments hiérarchiquement inférieurs (dernière caste). Ici, l'expérience héroïque s'allie fatalement à une évocation, un déchainement des forces instinctives, personnelles, collectivistes, irrationnelles, provoquant finalement une lésion et une régression de la personnalité de l'individu, qui ravalé à un tel niveau, est conditionné à vivre l'évènement d'une manière passive ou sous la suggestion de mythes et d'impulsions passionnelles. Par exemple, les célèbres romans d'Erich Maria Remarque ne reflètent que des possibilités de ce genre: gens poussés à la guerre par de faux idéalismes et qui constatent que la réalité est tout autre chose. Ils ne deviennent pas déserteurs ou lâches, mais au coeur de leurs terribles épreuves, ils ne sont soutenus que par des forces élémentaires, impulsions, instincts, réactions à peine humaines, sans plus connaître un instant de lumière.

medium_guerrier_nordique.jpgPour préparer une guerre sur le plan matériel, mais aussi spirituel, il faut voir clairement et fermement tout cela, afin de pouvoir orienter âmes et énergies vers la solution la plus haute, la seule qui convienne aux idéaux traditionnels.

Puis il faudrait ensuite spiritualiser le principe guerrier. Le point de départ pourrait être le développement virtuel d'une expérience héroïque dans le sens de la plus haute des trois possibilités que nous avons envisagées.

Montrer comment cette possibilité plus haute, spirituelle, a été pleinement vécue dans les plus grandes civilisations qui nous ont précédées, illustrant ainsi son aspect constant et universel, ne relève pas de la simple érudition. C'est ce que nous nous proposons de faire, à partir des traditions propres à la romanité antique et médiévale.

Nous venons de voir comment le phénomène de l'héroïsme guerrier a pu revêtir plusieurs formes et obéir à différentes significations qui, quand on veut en fixer les valeurs d'authentique spiritualité, le différencient profondément.

C'est pourquoi nous allons commencer par examiner certaines conceptions relatives aux anciennes traditions romaines.

On n'a, en général, qu'un concept laïc de la valeur du Romain de l'antiquité. Le Romain n'aurait été qu'un soldat au sens le plus étroit du mot, et, grâce à ses vertus militaires unies à un heureux concours de circonstances, il aurait conquis le monde. Fallacieuse opinion, s'il en fut.

Avant tout, le Romain nourrissait l'intime conviction que l'imperium et son aeternitas étaient medium_roman_20centurian_20legio_20xx.2.jpgdus à des forces divines. Pour considérer cette conviction romaine sous un angle uniquement "positif", il suffit de substituer à cette croyance un mystère: mystère, qu'une poignée d'hommes, sans aucune nécessité, de "terre" ou de "patrie", sans être poussés par un de ces mythes ou une de ces passions auxquels recourent si volontiers les modernes pour justifier une guerre et soulever l'héroïsme, mais sous une impulsion étrange et irrésistible aient été entraînés, toujours plus loin, de pays en pays, en pliant tout à une "ascèse de la puissance". D'après les témoignages de tous les classiques, les premiers Romains étaient très religieux - nostri maiores religiosissimi mortales - rappelle Salluste et répètent Cicéron et Aulu-Gelle - mais cette religiosité ne restait pas dans une sphère abstraite et isolée, elle débordait dans la pratique, dans le monde de l'action et par conséquent dans celui de l'expérience guerrière.

Un collège sacré formé par les Fétiaux présidait à Rome à un système bien déterminé de rites, servant de contrepartie mystique à toute guerre, de sa déclaration jusqu'à sa conclusion. D'une manière plus générale, il est certain que l'un des principes de l'art militaire des Romains était d'éviter de livrer bataille avant que des signes mystiques n'en aient, pour ainsi dire, indiqué le "moment".

Avec les déformations et les préjugés de l'éducation moderne, on ne voudra voir en cela qu'une superstructure extrinsèque faite de superstitions. Quant aux bienveillants, ils n'y verront qu'un fatalisme extravagant. Ce n'est ni l'un ni l'autre. L'essence de l'art augural pratiqué par le patriciat romain, comme d'autres disciplines analogues, aux caractères plus ou moins identiques dans le cycle des plus grandes civilisations indo-européennes, n'était pas de découvrir des "destins" à suivre avec une superstitieuse passivité. Il s'agissait davantage de découvrir les points de jonction avec des influences invisibles, pour y greffer les forces des hommes afin de les rendre puissantes, de les multiplier et les engager à agir également sur un plan supérieur dans le but de balayer - quand la concordance était parfaite - tous les obstacles et toutes les résistances sur le plan à la fois matériel et spirituel. Il est donc difficile, à partir de cela, de douter que la valeur romaine, l'ascèse romaine de la puissance n'ait eu sa contrepartie spirituelle et sacrée, instrument de sa grandeur militaire et temporelle, mais aussi contact et lien avec les forces supérieures.

medium_romains_3.jpgSi c'en était le lieu ici, nous pourrions citer une nombreuse documentation pour confirmer cette thèse. Nous nous limiterons à rappeler que la cérémonie du triomphe eut à Rome un caractère beaucoup plus religieux que laïco-militaire, et que de nombreux éléments permettent de déduire que le Romain attribuait la victoire de ses duces davantage à une force transcendante qui se manifestait réellement et efficacement à travers eux, leur héroïsme et parfois même leur sacrifice (comme dans le rite de la devotio où les chefs s'immolaient) qu'à leurs qualités simplement humaines. Ainsi le vainqueur, en revêtant les insignes du Dieu capitolin suprême, lors du triomphe, s'assimilait à lui, en était une image, et allait déposer dans les mains de ce Dieu le laurier de sa victoire, hommage au véritable vainqueur.

Enfin, l'une des origines de l'apothéose impériale, le sentiment que sous l'apparence de l'Empereur se cachait un numen immortel, est incontestablement dérivé de l'expérience guerrière: l'imperator, originellement, était le Chef militaire acclamé sur le champ de bataille au moment de la victoire: mais à cet instant, il apparaissait aussi comme transfiguré par une force venue du haut, terrible et merveilleuse, qui donnait l'impression du numen. Cette conception d'ailleurs n'est pas seulement romaine, on la trouve dans toute l'antiquité classico-méditerranéenne, et elle ne se limitait pas aux généraux vainqueurs, mais s'étendait prfois aux champions des jeux olympique et des sanglants jeux du cirque. Dans l'Hellade le mythe des Héros se confond avec des doctrines mystiques comme l'Orphisme, identifiant le guerrier vainqueur à l'initié, vainqueur de la mort.

Témoignages précis sur un héroïsme et une valeur qui deviennent plus ou moins consciemment des voies spirituelles, bénies non seulement par la conquête matérielle et glorieuse où elles conduisent, mais aussi par leur aspect d'évocation rituelle et de conquête matérielle.

Passons à d'autres témoignages de cette tradition qui, par sa nature, est métaphysique, et où, par conséquent, l'élément "race" ne peut avoir qu'une part secondaire et contingente. Nous disons cela, car plus avant, nous traiterons de la "guerre sainte" qui fut pratiquée dans le monde guerrier du Saint Empire Romain Germanique. Cette civilisation se présentait comme un point de confluence créatrice de plusieurs éléments : un romain, un chrétien et un nordique.

Au sujet du premier, nous y avons déjà fait allusion dans le cadre qui nous intéresse. L'élément chrétien se manifestera sous les traits d'un héroïsme chevaleresque supranational avec les croisades. Reste l'élément nordique. Afin que nul ne s'allarme à ce sujet, nous tenons à souligner que celui dont il s'agit à un caractère essentiellement supraracial, donc incapable de valoriser ou dénigrer un peuple par rapport un peuple par rappor à un autre (...).

Ceci dit, il est intéressant de reproduire cette significative formule d'exhortation guerrière de l'antique tradition celte : "Combattez pour votre terre et acceptez la mort s'il le faut: car la mort est une victoire et une libération de l'âme". C'est le même concept qui correspond dans nos traditions classiques à l'expression: mors triumphalis. Quant à la tradition réellement nordique, nul n'ignore la part que le Walhalla, lieu d'immortalité céleste réservé, non seulement aux "hommes libres" de souche divine, mais aussi aux Héros morts au champ d'honneur (Walhalla signifie littéralement: "le royaume des élus"). Le Seigneur de ce lieu symbolique, Odhin-Wodan, nous apparaît, d'après la Ynglingasaga, comme celui qui, par son sacrifice smbolique à "l'arbre du monde", aurait indiqué aux Héros comment atteindre le divin séjour où l'on vit éternellement sur une cime lumineuse et resplendissante, au-delà des nuées. Selon cette tradition aucun sacrifice, aucun culte n'étaient autant agréables au Dieu suprême, ni plus riches de récompenses dans l'autre monde, que celui accompli par le guerrier qui combat et meurt en combattant. Mais il y a quelque chose de plus. L'armée des Héros morts sur le champ de bataille doit renforcer la phalange des "héros célestes" qui lutte contre le Ragna-rökkr, c'est-à-dire contre le destin "d'obscurcissment du divin" qui selon ces enseignements, comme d'ailleurs selon les Grecs (Hésiode), pèse sur le monde depuis les âges les plus reculés.

Nous retrouvons ce thème sous une forme différente dans les medium_walkyrie_brunhilde.jpglégendes moyenâgeuses concernant la "dernière bataille" que livrera l'empereur jamais mort. Ici, pour préciser l'élément universel, nous tenons à mettre en lumière la concordance des antiques conceptions nordiques (que, disons-le en passant, Wagner a rendu méconnaissable par son romantisme fumeux, boursouflé et teutonique) avec les antiques conceptions iraniennes et perses. Certaine s'étonneront peut-être d'apprendre que les fameuses Walkyries qui choisissent les âmes des guerriers destinés au Walhalla ne sont que la personnification de la part transcendantale de ces guerriers, dont l'équivalent exact sont les fravashi qui, dans les traditions irano-perses, sont représentées comme femmes de lumières et vierges emportées des batailles. Elles personnifient plus ou moins les forces surnaturelles en qui les forces surnaturelles en qui les forces humaines des guerriers "fidèles au Dieu de Lumière" peuvent se transfigurer et produire un effet terrible et bouleversant dans les actions sanglantes. La tradition iranienne a également la conception symbolique d'une figure divine - Mithra conçu comme "le guerrier sans sommeil" - qui, à la tête des favrashi de ses fidèles, combat contre les émissaires du dieu des ténèbres, jusqu'à l'apparition de Saoshyant, seigneur d'un règne à venir de paix "triomphale".

Déjà ces éléments des antiques traditions indo-européennes, où reviennent toujours les mêmes thèmes de la sacralité de la guerre et du héros qui ne meurt pas réellement, mais devient soldat de l'armée mystique dans une lutte cosmique, interfèrent visiblement avec des éléments du christianisme: du moins de ce christianisme qui put assumer concrètement la devise Vita est militia super terram et reconnaître que non seulement avec l'humilité, la charité, l'espérance et le reste, mais aussi avec une sorte de violence - l'affirmation héroïque, ici - il est possible d'accéder au "Royaume des Cieux". C'est précisément de cette confluence de thèmes que naquit la conception spirituelle de la "Grande Guerre" propre au Moyen Age des Croisades, et que nous allons analyser en nous penchant davantage sur l'aspect intérieur individuel toujours actuel de ces enseignements.

Examinons à nouveau les formes de la tradition héroïque, qui permettent à la guerre d'assumer la valeur d'une voie de réalisation spirituelle, au sens le plus rigoureux du terme,donc aussi d'une justification et d'une finalité transcendante. Nous avons déjà parlé des conceptions qui, à cet égard, furent celles du monde romain antique. Nous avons ensuite jeté un coup d'oeil sur les traditions nordiques et le caractère immortalisant de toute mort réellement héroïque sur le champ de bataille. Nous devions nous référer à ces conceptions, pour arriver au monde médiéval, au Moyen Age comme civilisation résultant de la synthèse des trois éléments: d'abord romain, ensuite nordique, et enfin chrétien.

medium_chevalier.jpgNous nous proposons maintenant d'examiner l'idée de la "sacralité de la guerre", telle que la connut et la cultiva le Moyen Age. Evidemment nous devrons nous référer aux Croisades, prises dans leur signification la plus profonde, sans les réduire à des déterminismes économiques et ethniques, comme le font les historiens matérialistes, et encore moins à un phénomène de superstition et d'exaltation religieuse, comme le veulent les esprits "avancés", enfin, pas davantage à un phénomène simplement chrétien. Sur ce dernier point, il ne faut perdre de vue le juste rapport de moyen et de fin. On dit: dans les Croisades, la foi chrétienne se servit de l'esprit heroïque de la chevalerie occidentale. C'est plutôt le contraire qui est vrai. La foi chrétienne et ses buts relatifs et contingents de la lutte religieuse contre "l'infidèle", de "libération du Temple" et de la "Terre Sainte", ne furent que les moyens qui permirent à l'esprit héroïque de se manifester, de s'affirmer, de se réaliser dans une sorte d'ascése, distincte de la contemplation, mais non moins riche de fruits spirituels. La majeure partie des chevaliers qui donnèrent leurs forces et leur sang pour la "guerre sainte" n'avaient qu'une idée et une connaissance théologale des plus vagues de la doctrine pour laquelle ils se battaient.

D'autre part, le cadre des Croisades était riche d'éléments susceptibles de leur conférer une signification symbolique spirituelle supérieure. A travers les voies du subconscient, des mythes transcendentaux réaffleuraient dans l'âme de la chevalerie médiévale: la conquète de la "Terre Sainte" située "au-delà des mers" présenta en effet infiniment plus de rapports réels que ne pouvaient le supposer les historiens avec l'antique saga selon laquelle "dans le lointain Orient, où se lève le Soleil, se trouve la ville sacrée où la mort ne règne pas mais les bienheureux héros qui savent l'atteindre jouissent d'une céleste sérénité et d'une vie éternelle". Par ailleurs, la lutte de l'Islam eut, de par sa nature, dès le début, la signification d'une épreuve ascétique. "Il ne s'agissait pas de combattre pour les royaumes de la terre - écrivait Kugler, le célèbre historien des Croisades - mais pour le royaume de cieux: les Croisades n'étaient pas du ressort des hommes, mais de Dieu - on ne devait donc point les considérer comme les autres évènements humains". La guerre sainte devait, selon l'expression d'un ancien chroniqueur, se comparer "au baptême semblable au feu du purgatoire avant la mort". Les Papes et les prédicateurs comparaient symboliquement ceux qui étaient morts à de "l'or trois fois essayé et sept fois purifié par le feu", et pouvant conduire au Dieu Suprême. "N'oubliez jamais cet oracle - écrivait Saint Bernard - que nous vivions ou que nous mourrions, nous appartenons au Seigneur. Quelle gloire pour vous de sortir de la mêlée tous couverts de lauriers. Mais quelle joie plus grande pour vous est celle de gagner sur le champ de bataille une couronne immortelle... O condition fortunée, où se peut affronter la mort sans crainte, même la désirer avec impatience et le recevoir d'un coeur ferme!". La gloire absolue était promise au Croisé - glorie asolue, en provençal - donc, en dehors de la figuration religieuse, la conquête de la supravie, de l'état surnaturel de l'existence. Ainsi, Jérusalem, but convoité de la conquête, se présentait-elle sous le double aspect d'une ville terrestre et d'une ville symbolique, céleste et immatérielle, et la Croisade prenait une valeur intérieure, indépendante de tous ses apparats, ses supports, et de toutes motivations apparentes.

Du reste, ce furent les ordres de chevalerie qui fournirent le plus grand tribut aux Croisades, comme ceux des Templiers et des Chevaliers de Saint Jean, composés d'hommes qui, comme le moine ou l'ascète chrétien, "avaient appris à mépriser la vanité de cette vie; dans ces ordres se retrouvaient guerriers fatigués par le monde, qui avaient tout vu et goûté à tout", prêts à une action totale, que soutenait aucun des intérêts de la vie temporelle et de la politique ordinaire, au sens le plus strict. Urbain II s'adressa à la chevalerie comme à la communauté supranationale de ceux "prêts à accourir partout où éclatait une guerre pour y porter la terreur de leurs armes afin de défendre l'honneur et la justice", à plus forte raison devaient-ils entendre l'appel à la "guerre sainte"; guerre qui, d'après l'un des écrivains de l'époque, n'a pas pour récompense un fief terrestre, toujours révocable et contingent, mais un "fief céleste".

Mais le déroulement même des Croisades, en couches plus vastes et sur le plan d'idéologie générale, provoqua une purification et une intériorisation de l'esprit de l'initiative. Après la conviction initiale que la guerre pour la "vraie" foi ne pouvait avoir qu'une issue victorieuse, les premiers revers militaires essuyés par les armées des croisés furent une source de surprise et d'étonnement, mais à la fin ils servirent cependant à mettre en lumière l'aspect le plus haut de la "guerre sainte". Le sort désastreux d'une Croisade fut comparée par les clercs de Rome à celui de la vertu malheureuse qui n'est jugée et récompensée qu'en vertu d'une autre vie. Et cela annonçait la reconnaissance de quelque chose de supérieur aussi bien à la victoire qu'à la défaite, à la mise au premier plan de l'aspect propre à l'action héroïque accomplie indépendemment des fruits visibles et matériels, presque comme une offrande transformant l'holocauste viril de toute la partie humaine en "gloire absolue" immortalisante.

Il est évident qu'ainsi on devait finir par ateindre un plan, pour ainsi dire, supratraditionnel, je prends le mot "tradition" dans son sens le plus étroit, le plus historique et religieux. La foi religieuse particulière, les buts immédiats, l'esprit antagoniste devenaient donc des éléments aussi contingents que l'est la nature variable d'un combustible destiné seulement à produire et à alimenter une flamme. Le point central restait la valeur sainte de la guerre. Mais il se préfigurait également la possibilité de reconnaître ceux qui, adversaires du moment, semblaient attribuer au combat la même signification traditionnelle.

C'est un des éléments grâce auquel les Croisades medium_ch_croisade.jpgservirent, malgré tout, à faciliter un échange culturel entre l'Occident gibelin et l'Orient arabe (point de rencontre, à son tour, d'éléments traditionnels plus antiques) dont la portée va bien plus loin que la plupart des historiens ne l'ont vu jusqu'à présent. De même que les ordres de chevalerie des croisés se trouvèrent devant des ordres de chevalerie arabe, qui leur étaient presque analogues sur le plan de l'éthique, des moeurs, parfois même des symboles, de même la "guerre sainte" qui avait dressé les deux civilisations l'une contre l'autre au nom de leurs religions respevtives, permit également leur rencontre et que, tout en partant de deux croyances différentes, chacune finit par donner à la guerre une valeur de spiritualité, analogue et indépendante. C'est d'ailleurs ce qu'il ressortira quand nous étudierons comment, fort de sa foi, l'antique chevalier arabe s'éleva au même point supratraditionnel, que le chevalier-croisé par son ascétisme héroïque.

Ici, c'est un autre point que nous voudrions effleurer. Ceux qui jugent les Croisades de haut, les ramenant à un des épisodes les plus extravagants du "sompbre" Moyen-Age, ne soupçonnent pas que ce qu'ils appellent "fanatisme religieux" est la preuve tangible de la présence et de l'efficacité d'une sensibilité et d'un type de décision dont l'absence caractérise la barbarie authentique. Car, enfin, l'homme des Croisades savait encore se dresser, combattre et mourir pour un motif qui, dans son essence, était suprapolitique et suprahumain. Il adhérait ainsi à une union basée non plus sur le particulier mais sur l'universel. Et ceci reste une valeur, un point de repère inébranlable.

Naturellement il ne faut pas se méprendre, et penser que la motivation transcendante puisse être une excuse pour rendre le guerrier indifférent, pour lui faire négliger les devoirs inhérents à son appartenance à une race et à une patrie. Il ne s'agit pas de cela. Il s'agit au contraire, essentiellement, de significations profondément différentes selon lesquelles actions et sacrifices peuvent être vécus et qui, vus de l'extérieur, peuvent être absolument les mêmes. Il y a une différence radicale entre qui fait simplement la guerre et qui, par contre, dans la guerre fait aussi la "guerre sainte", en vivant une expérience supérieure, désirée et désirable pour l'esprit.



Julius EVOLA

(texte écrit en 1935).